太陽系は約46億年前、銀河系（天の川銀河）の中心から約26,000光年離れた、オリオン腕の中に位置。

 

ソーマ（飲む）

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この記事はヴェーダの飲み物と植物についてです。月とヴェーダ後の神については、相馬（神）を参照してください。その他の使用法については、相馬（曖昧さ回避）を参照してください。

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ヴェーダの伝統では、ソーマ（サンスクリット語：सोम ）は初期のヴェーダのインド・アーリア人の間で重要な儀式用の飲み物です^[1]。^[2]リグヴェーダは、特に相馬マンダラでそれについて言及しています。ジータは第9章で飲み物について言及しています。^[3]これはイランのハオマに相当します。^[4] [5]

テキストは、植物からジュースを抽出することによる相馬の準備を説明していますが、その正体は現在不明であり、学者の間で議論されています。ヴェーダの歴史的宗教とゾロアスター教の古代の宗教の両方で、飲み物と植物の名前は完全に同じではありません。^[6]

元の植物の最も可能性の高いアイデンティティについて多くの推測がありました。アーユルヴェーダ、シッダ医学、ソマヤジスと呼ばれるソマヤジナの開業医からのものなどの伝統的なインドの説明は、植物を「ソマラタ」（Sarcostemma acidum）として識別します。^[7] 非インドの研究者は、ベニテングタケ、Amanitamuscariaを含む候補を提案しました。Psilocybinキノコ、Psilocybe cubensis ; 野生またはシリアのrue、ペガヌムハルマラ; とmahuang、Ephedrasinica。

コンテンツ

• 1語源
• 2オリジンズ
• 3ヴェーダの相馬
• 4アヴェスターのハオマ
• 5ヴェーダ後の言及
• 6植物の候補
• 7も参照してください
• 8ノート
• 9参考文献
• 10ソース

語源[編集]

相馬はヴェーダ語のサンスクリット語で、文字通り「蒸留、抽出、振りかける」を意味し、儀式の文脈でしばしば結び付けられます。^[8]

相馬のアヴェスター語同族はハオマです。Geldner（1951）によると、この単語はインド・イラン語のルーツ* sav-（サンスクリット語sav- / su）「押す」に由来します。つまり、*sau-ma-は植物の茎を押すことによって調製される飲み物です^{。 9]}しかし、その言葉と関連する慣習は、インド・アーリア人がバクトリア・マルギアナ文化（BMAC）から借りたものです。^[10] [11]この言葉はインド・イランの伝統でのみ証明されていますが、マンフレート・マイルホーファーは、根からのインド・ヨーロッパ祖語の起源を提案しています* sew（h）-。^[12]

起源[編集]

参照：インド・アーリア人の移住

ヴェーダの宗教は、インド亜大陸のインダス川渓谷地域に移住したヴェーダのインド・アーリア族の一部であるアリャスの宗教でした^{[13] [14] 。[15]}インド・アーリア人は、シンタシュタ文化に端を発し、さらにアンドロノヴォ文化に発展し、中央アジアの草原のクルガン文化から発展したインド・ヨーロッパ語族の支部の話者でした。^[16]古典派以前の時代のヴェーダの信念と実践は、仮説と密接に関連していた インド・ヨーロッパ祖語^[17] [注1]は、インド・アーリア人の子孫であるアンドロノヴォ文化の儀式との関係を示しています。^[18]アンソニーによれば、古いインドの宗教は、おそらくゼラフシャン川（現在のウズベキスタン）と（現在の）イランの間の接触地帯にあるインド・ヨーロッパ語族の移民の間に出現した。^[19]バクトリア・マルギアナ文化（BMAC）から「独特の宗教的信念と実践」^[10]を借りたのは、「古い中央アジアと新しいインド・ヨーロッパ語族の要素のシンクレティズムの混合物」^{[19]でした。[10]}このシンクレティズムの影響は、インドラ神や儀式用の飲み物である相馬など、この文化から借りた少なくとも383の非インドヨーロッパ語族の言葉によって裏付けられています。^[11]アンソニーによると、

インド・イランの力/勝利の神であるVerethraghnaの資質の多くは、発展途上の旧インド文化の中心的な神となった採用された神インドラに移されました。インドラはリグヴェーダの4分の1である250の賛美歌の主題でした。彼は他のどの神よりも、おそらくBMAC宗教から借りた覚醒剤（おそらくエフェドラに由来する）である相馬と関係がありました。彼の卓越性の高まりは、旧インド語話者の独特の特徴でした。^[20]

ヴェーダ相馬[編集]

詳細情報：SomayajnaとMandala 9

ヴェーダでは、飲み物、植物、そしてその神に同じ言葉（相馬）が使われています。相馬を飲むと不死になります（アムリタ、リグヴェーダ8.48.3）。インドラとアグニは、大量の相馬を消費しているように描かれています。ヴェーダのイデオロギーでは、インドラは蛇の悪魔ヴリトラと戦っている間に大量の相馬を飲みました。人間による相馬の消費は、ヴェーダの儀式でよく証明されています。相馬曼荼羅of the Rigvedaは完全に相馬パヴァマナに捧げられており、相馬が圧搾され、緊張され、水と牛乳と混合され、容器に注がれる儀式の瞬間に焦点を当てています。これらの行動は、領土を征服する王、宇宙を通る太陽の旅、牛と交尾するために走る雄牛（牛乳で表される）など、さまざまなものの表現として説明されています。相馬についての最も重要な神話は彼の盗難についてです。その中で、相馬はもともと射手Kṛśānuによって天国の城塞に捕らえられていました。ハヤブサが相馬を盗み、Kṛśānuからの脱出に成功し、相馬をマヌーに届けました、最初の犠牲者。さらに、相馬はリグヴェーダ後期と中期ヴェーダ時代の月と関係があります。太陽の娘であるスーリヤは、相馬の妻であると言われることがあります。^[21]

リグヴェーダ（8.48.3）は次 のように述べています。

ápāmasómamamŕ̥tāabhūmaáganmajyótirávidāmadevā́nkíṃnūnámasmā́nkr̥ṇavadárātiḥkímudhūrtíramr̥tamártiyasya [ 22


^] _

ステファニーW.ジャミソンとジョエルP.ブレトンはこれを次のように翻訳しています。

私たちは相馬を飲みました。私たちは不滅になりました。私たちは光に行きました。私たちは神々を見つけました。
敵意は今私たちに何をすることができますか、そして死すべき者、不死者の悪意は何ですか？^[23]

スワミダヤナンドサラスワティはこれを次のように説明しています。

酔わせるような飲み物ではなく、食べ物を含む良い果物、私たちはあなたを飲みます
あなたは人生のエリクサーであり、体力や神の光を
達成し、感覚の制御を達成します。
この状況で、私たちの敵は私に何ができるでしょうか？
神よ、暴力的な人々でさえ私に何ができるでしょうか？

また、ソーマの力についてリグヴェーダ（8.79.2-6）^[24]を考えてみてください。求める人々は彼らが求めるものを見つけます：彼らに宝物を受け取らせます....彼に以前に失われたものを見つけさせます;彼に真実の人を押し進めさせます....」これはある源のエンセオジェンでの経験を示しています...（マイケルウッド（歴史家））。（インドの物語）

アヴェスターハオマ[編集]

主な記事：ハオマ

ゾロアスター教におけるハオマの仕上げは、アヴェスター語（特にHōmYast、Yasna 9）から垣間見ることができ、アヴェスター語* haumaもミドルペルシア語のhōmとして存続しました。植物のハオマは、儀式用の飲み物であるパラハオマの必須成分を生み出しました。

ヤスナ9.22では、ハオマは「戦士にスピードと強さを与え、出産する人々に優秀で正義の息子を与え、ナスクの研究に専念する人々に精神的な力と知識を与えます」。宗教の主要なカルト神性として、彼はその神聖な司祭として認識されるようになりました。ヤスナ9.26では、アフラ・マズダーは彼に神聖なガードルを投資し、ヤスナ10.89では、ハオマを彼自身とアメーシャ・スプンタのための「迅速に犠牲にするザオタール」（サンスクリット語のhotar）として設置したと言われています。

ヴェーダ後の言及[編集]

参照：チャンドラ

相馬はバガヴァッド・ギーターの第9章20節で言及されています。

（3つのヴェーダで説明されているように）行動を起こし、これらの行動から実を結ぶことを望む人々、および純粋な相馬植物のジュースを飲む人々は、過去の罪を清められ、浄化されます。
天国を望む人々（インドラロックとして知られる主の住まい）^[25]は、犠牲の捧げ物を通して私を崇拝することによって、天国に到達し、その神聖な喜びを楽しんでいます。
したがって、良い行動をとることによって（ 3つのヴェーダによって概説されているように、カルマは、間違いなく、神々が享受するすべての神聖な喜びを享受する天国の場所を受け取るでしょう。^{[要出典] [注2]}

マハリシマヘシュヨギの超越瞑想-シディプログラムには、リグヴェーダに基づいていると言われる「相馬」の概念が含まれています。^[26] [27]

植物の候補[編集]

主な記事：ソーマの植物的アイデンティティ–ハオマ

元のサウマ植物については多くの憶測がありました。提案されている候補には、蜂蜜、きのこ、向精神薬、その他の薬草が含まれます。^[28]

ソマヤジナの儀式が今日南インドでソマヤジスと呼ばれる伝統的なスラウタによって行われるとき、使用される植物はソマラタ（サンスクリット語：ソマクリーパー、サルコステマアシダム）^[7]であり、葉のないつる植物として調達されます。

18世紀後半、アブラアム・ヤサント・アンケティル・デュペロンなどがアヴェスターの一部を西洋の学者に利用可能にしたときから、数人の学者は、テキストに記載され、ゾロアスター教の生きた実践で使用されるハオマの代表的な植物に相当するものを求めてきました。19世紀後半、非常に保守的なヤズド（イラン）のゾロアスター教徒は、地元ではハムまたはホマとして知られ、インドのゾロアスター教徒に輸出したエフェドラを使用していることがわかりました。^[29]

植民地時代の英国時代の奨学金の間に、大麻はJogesh Chandra Ray、The Soma Plant（1939）^[30]およびBL Mukherjee（1921）によって相馬候補として提案されました。^[31]

1960年代後半、いくつかの研究が向精神薬として相馬を確立しようとしました。1968年にアメリカの銀行家R.ゴードンワッソン（アマチュア民族菌学者）がソーマは大麻ではなく不潔であると主張し、ベニテングタケのアマニタムスカリアを候補として提案するなど、多くの提案がなされました。1968年の導入以来、この理論は人類学の文献で批判者と信者の両方を獲得してきました。^{[32] [33] [34]}ワッソンと彼の共著者、ウェンディ・ドニガー・オフラハティ、ヴェーダの記述とシャーマニズムの儀式におけるベニテングタケのシベリアの使用の報告との間に類似点を描きました。^[35]

1989年、ハリーフォークは、テキストの中で、ハオマとソーマの両方が覚醒と意識を高めると言われ、エンセオジェンの意識を変える効果と一致しなかったこと、そして「初期のヴェーダでも幻想的なものでもありません。古いイランのテキスト」（Falk、1989）Falkはまた、エフェドリンを生成する3種類のエフェドリン（Ephedra gerardiana、E。major procera、E。intermedia）にもハオマに起因する特性があると主張しました。アヴェスターのテキストによって。（Falk、1989）1999年にライデンで開催されたHaoma-Somaワークショップの終わりに、JanEMHoubenは次のように書いています。 RigvedicSomaとAvestanHaomaはまだ立っている」（Houben、2003）。

ソビエトの考古学者ViktorSarianidiは、バクトリア・マルギアナ考古学コンプレックスのゾロアスター教寺院で、相馬を準備するために使用される船と迫撃砲を発見したと書いています。彼は、血管が相馬の準備中に残された残留物と種子の印象を明らかにしたと述べた。これは、その後の調査では維持されていません。^[36]あるいは、ソーマの正体について最初に書いた後30年以上にわたってその主題を再検討したマーク・マーリン^{[37]は、ソーマと}ケシとの関連についてさらに研究する必要があると述べた。（マーリン、2008年）。^[38]

民族植物学者のテレンス・マッケナは、著書 『Food of the Gods』で、特定の気候の牛糞で育つ幻覚誘発性のキノコであるキノコPsilocybecubensisが相馬の候補である可能性が最も高いと仮定しています。マッケナは、ベニテングタケを使ってサイケデリックな状態に到達しようとしたワッソンと彼自身の失敗した試みの両方を、相馬の崇拝と賞賛に影響を与えなかった証拠として引用しています。マッケナはさらに、リグヴェーダの第9曼荼羅が、相馬の化身として牛に広範囲に言及していることを指摘しています。^[要出典]

マイケル・ウッドによれば、不死と光への言及は、エンセオジェン体験の特徴です。^[39]

[編集]も参照してください

• ハオマ-ゾロアスター教の同等の神聖な植物
• ミード
• シマ（ミード）
• 相馬薬-カリソプロドール

メモ[編集]

1. ^ Kuzʹmina（2007）、 The Origin of the Indo- Iranians 、p。この主題に関する1997年までの出版物の概要については339。
2. ^ trai-vidyāmāṁsoma-pāḥpūta-pāpāyajñairiṣhṭvāsvar-gatiṁprārthayantetepuṇyamāsādyasurendra
   -
   lokamaśhnantidivyāndivideva
   -bhogā

参照[編集]

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2. ^ 洪水（1996）、ヒンドゥー教入門、p.43
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ソース[編集]

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• Kuz'mina、Elena Efimovna（2007）、 JP Mallory（ed。）、The Origin of the Indo-Iranians、Brill、ISBN 978-9004160545
• ランボーンウィルソン、ピーター。雲を耕す：Irish Somaの検索、City Lights、1999年。
• Singh、Upinder（2008）。古代および初期中世インドの歴史：石器時代から12世紀まで。ピアソン教育インド。ISBN 978-81-317-1120-0。

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